La crise profonde que travers notre pays est d’abord de nature culturelle. Le projet politique, c’est-à-dire la vision de la société dans laquelle nous désirons vivre est inexistant. Et ce ne sont pas les considérations sur l’identité française réduite à la question du religieux, crispée sur des peurs, aveugle à la diversité culturelle qui sont susceptibles de penser la place centrale de la culture dans la construction de Soi et dans le sentiment d’appartenance.
Devoir de culture
Un texte de Pier Paolo Pasolini, sur la situation politique de son pays, “Le vide du pouvoir en Italie”, publié dans le Corriere della Serra, le 1er février 1975, quelques mois avant sa mort, peut servir de balise pour situer le devoir de culture dans le projet politique.
Ce texte, désormais célèbre, est repris dans son ouvrage, Écrits corsaires, sous le titre « L’article des Lucioles ». Il témoigne d’une introspection quasi testamentaire de nature crépusculaire.
Au début des années 60, à cause de la pollution atmosphérique, et surtout, à la campagne, à cause de la pollution de l’eau (fleuves d’azur et canaux limpides), les lucioles ont commencé à disparaître. Cela a été un phénomène foudroyant et fulgurant. Après quelques années, il n’y avait plus de lucioles. (Aujourd’hui, c’est un souvenir quelque peu poignant du passé : un homme de naguère qui a un tel souvenir ne peut se retrouver jeune dans les nouveaux jeunes, et ne peut donc plus avoir les beaux regrets d’autrefois.) Ce quelque chose qui est intervenu il y a une dizaine d’années, nous l’appellerons donc la «disparition des lucioles ».
Dans ce texte, Pasolini développe l’idée que la continuité entre le fascisme fasciste [celui de Mussolini] et le fascisme démocrate-chrétien est totale et absolu». L’équivalence qu’il dresse trouve ses justifications dans les atteintes à la démocratie, la violence policière, le mépris pour la constitution du régime de la démocratie chrétienne. Elle met en parallèle les valeurs que défendait le régime fasciste italien d’avant la guerre et celles qui dominaient auprès des élites politiques de l’Italie des années soixante : « l’Église, la patrie, la famille, l’obéissance, l’ordre, l’épargne, la moralité ». Ces valeurs inspiraient de manière concrète les cultures de l’Italie «archaïquement agricole et paléo industrielle »
La métaphore des lucioles
Pour Pasolini, la métaphore des lucioles permet d’évoquer les petites lumières susceptibles d’éclairer notre vie quotidienne en contre-point des faisceaux lumineux projetés sur la vie sociale par les projecteurs dirigés par la communication, les industries culturelles et les manœuvres du pouvoir politique.
L’analyse désespérée de Pasolini s’accompagne du constat que « les intellectuels les plus avancés et les plus critiques, dans les années soixante, ne se sont pas aperçus que les lucioles étaient en train de disparaître ».
1. Pasolini est mort : assassiné par ce manque de liberté qu’il dénonçait
2. Un grand cinéaste
3. Quand Pasolini prend le métro… sans changer
4. L’hommage par un grand peintre (Ernest Pignon-Ernest, à droite ) d’un grand cinéaste
En 1974, Pasolini s’engage dans le thème du «génocide des culturel ». À la même époque, il introduit ce motif tragique au cinéma, motif que Georges Didi-Huberman, qualifie de « disparition de l’humain ».
Survivance des lucioles
Dans un ouvrage, Survivance des Lucioles, d’une grande empathie avec Pasolini mais aussi avec un regard critique aigu — c’est-à-dire un point de vue qui éclaire les métaphores de Pasolini—, Georges Didi-Huberman met en lumière l’image poético-écologique du phénomène diagnostiqué par Pasolini. Il signale que le mot de « génocide » est une façon, pour Pasolini, d’insister sur la dimension anthropologique du processus politique en question. Ce phénomène désigne un mouvement général de dépérissement culturel.
Le livre de Didi-Huberman est un livre capital, autant par sa compréhension poétique des écrits et de films de Pasolini que par le décalage que le philosophe introduit par un déplacement du point de vue par rapport à celui de Pasolini. Il serait trop facile de réprouver le ton pasolinien et ses accents apocalyptiques, ses exagérations et ses provocations. Ce registre est celui d’un artiste qui dénonce notre réalité contemporaine, cette réalité politique si évidente que personne ne veut voir mais que perçoivent « les sens » du poète, ce voyant, ce prophète.
La violence provocatrice de la thèse de Pasolini n’est pas l’expression d’une sensibilité exacerbée, elle est la reconnaissance d’un dépérissement culturel que Pasolini qualifie souvent de « génocide culturel ». Le « véritable fascisme » est celui qui s’en prend aux valeurs, aux âmes, aux langages, aux gestes, au corps du peuple ». (« Le véritable fascisme », ds. Écrits corsaires, p. 76-82, ).
Didi-Huberman ne reprend pas le terme de » disparition « : comment les lueurs de l’art et les images de poètes pourraient-elles disparaitr ? Si les lucioles ont disparu, cela signifie-t-il que les œuvres poétiques sont devenues un moyen de barbarie totalitaire ?
La métaphore des lucioles permet d’évoquer les petites lumières susceptibles d’éclairer notre vie quotidienne en contre-point des faisceaux lumineux projetés sur la vie sociale par les projecteurs dirigés par la communication, les industries culturelles et les manœuvres du pouvoir politique.
Passolini
En choisissant les lucioles comme métaphore d’une société révolue, Pasolini, tel un veilleur de nuit, cherchait à pointer les derniers scintillements d’une civilisation. Celle d’une culture qui, partout en Europe, allait être absorbée par la marchandisation, l’uniformisation, l’utilitarisme…
La force poétique de l’image des lucioles réside, selon Didi-Huberman, dans leur minuscule et éphémère lueur ; elle « ne métaphorise rien moins que l’humanité par excellence, l’humanité réduite à sa plus simple puissance de nous faire signe dans la nuit. Les Lucioles comme instrument pour interroger le contemporain à l’aune de « ses traditions cachées, de ses impensés, de ces survivances». (Didi-Humernan, La survivance des lucioles, p. 59).
L’intérêt de la réflexion de Didi-Huberman est d’abord de nous montrer que la parole de Pasolini n’est pas seulement une parole de poète qui reconnaît dans la réalité contemporaine un enfer réalisé auquel nul n’échappe. Le désastre dont parle le poète, la disparition de lucioles, signifie que la culture dans laquelle Pasolini reconnaissait une pratique – populaire ou avant-gardiste de résistance, est elle-même devenue un outil de la barbarie totalitaire. La prophétie réalisée de Pasolini tient, selon Didi-Huberman, en une seule phrase :
La culture n’est pas ce qui nous défend de la barbarie et doit être défendu contre elle, elle est ce milieu même dans lequel prospèrent les formes intelligentes de la nouvelle barbarie.
Didi Huberman se demande comment ne pas partager la lucidité lancinante de Pasolini qui décrit l’Italie des années soixante-dix. Ne devons-nous pas nous réapproprier cette lucidité ? Les germes pathogènes ne se sont-ils pas démultipliés pour s’attaquer aux fondements démocratiques de nos sociétés, coloniser nos esprits gagnés par le totalitarisme marchand et creuser la tombe du projet politique ?
Didi-Huberman refuse de faire du constat désespéré de Pasolini une réalité irrésistible. La considérer comme telle, c’est précisément donner raison à ceux qui ont asservi le monde à leur volonté. C’est agir en vaincus. Voilà pourquoi Didi-Humberman se repose nous repose la question : Les lucioles ont-elles vraiment disparu ? Ont-elles toutes disparu ? Sa réflexion s’interroge sur la survivance des lucioles.
Didi-Huberman s’empare du concept de Survivance qu’il emprunte à un historien d’art, Aby Warburg, qu’il a contribué à faire connaitre en France. Les lucioles n’ont disparu qu’à la vue de ceux qui ne sont plus à la bonne place pour voir émettre leurs signaux lumineux. La thématique de la survivance des lucioles met l’accent sur la nécessité « de voir apparaître les lucioles dans l’espace surexposé, féroce, trop lumineux de notre histoire présente. »
L’actualité de la thématique
Aujourd’hui, ce texte de Pasolini est pleinement contemporain. Pour reprendre, la formule du philosophe Giorgio Agamben : «Le contemporain est celui qui fixe le regard sur son temps pour en percevoir non les lumières, mais l’obscurité » (Qu’est-ce que le contemporain, p. 19). Être contemporain n’est pas être actuel ou moderne. « Contemporain est celui qui reçoit en plein visage le faisceau des ténèbres qui provient de son temps ». Il s’agit d’une question de regard lucide et éclairé. La place inexistante de la culture dans le discours des politiques, quelles que soient leur tendance, les fractures de la société française, la montée du populisme qui ne ne concerne pas seulement l’extrême droite, rendent nécessaire de retrouver les signaux qui peuvent nous faire signe dans la nuit. Et qui, plus que l’art et la pensée, peut faire réapparaître l’humain dans la société.
Le projet Lucioles
L’an dernier, à la Chapelle des Pénitents blancs, dans le cadre du Festival d’Avignon, Nicolas Truong mettait en scène le Projet Luciole. Il s’interrogeait sur la pensée critique et cherchait à faire résonner, entre autres, les textes de Pasolini et l’essai de Didi-Huberman. Les lucioles symbolisent la joie et le désir qui illuminent amis et amants au cœur de la nuit. Auraient-elles disparu ? Le « Projet Luciole » donnait corps, forme et voix à toutes les histoires possibles de la pensée critique.
Cet objet scénique, joué par Nicolas Bouchaud et Judith Henry, mettait en scène des textes de penseurs contemporains, dont les concepts, portés par des comédiens, se répondent et s’entrechoquent. Parce que l’art, la politique, l’amour et l’amitié peuvent, dans leur radicalité, encore réenchanter notre quotidien. Parce que les lucioles brillent encore au cœur des nuits surveillées.
L’exposition en Avignon de la fondation Lambert.
L’accrochage 2013-2014 de la collection permanente de Carré d’Art à Nîmes, dont le titre est De la présence des lucioles, nous invitait à regarder les œuvres comme « des points lumineux qui nous accompagnent dans une lecture poétique du monde »…
Affinité élective 